20 Ago Tras el 7 de octubre, los kibutz fronterizos de Gaza recurren a las piscinas para reconstruir la comunidad
Casi tres años después de la masacre, las comunidades están destinando fondos de rehabilitación a piscinas que consideran infraestructura social vital, espacios donde los residentes pueden reconectarse sin la formalidad ni la presión de las instituciones tradicionales del kibutz.
Por Kai Dekel

La piscina del kibutz Nirim (Foto: Yigal Slavin, cortesía de la Dirección de Tkuma).
Casi tres años después del 7 de octubre, mientras comunidades enteras siguen regresando a sus hogares, se observa una tendencia sorprendente en la región fronteriza de Gaza: los kibutzim devastados por la masacre están optando por invertir parte de sus presupuestos de rehabilitación en piscinas, a veces incluso antes de que los residentes hayan regresado definitivamente.
El dinero proviene del fondo comunitario flexible de la Dirección de Tkuma, un programa de rehabilitación de 800 millones de shekels que permite a las comunidades decidir cómo gastar parte de sus presupuestos de reconstrucción.
Aunque los fondos pueden destinarse a vivienda e infraestructura, las piscinas aparecen con frecuencia en los planes de rehabilitación locales. Esta elección refleja algo más allá del simple entretenimiento. Para estas comunidades, la piscina se ha convertido en una forma de infraestructura social, un lugar donde los residentes pueden reconstruir gradualmente los hábitos y las relaciones de la vida comunitaria.
A diferencia del comedor tradicional del kibutz, que exige que las personas se reúnan, se sienten juntas e interactúen bajo una mirada que a veces puede resultar vigilante o crítica, la piscina permite una forma de convivencia más relajada. Los residentes pueden nadar, sentarse en el césped, llevar a sus hijos o simplemente estar cerca de los demás sin la obligación de participar.
Evacuación, compensación y una piscina
En el kibutz Sufa, en la región fronteriza del sur de Gaza, los residentes cuentan una historia que nadie ha podido verificar del todo. Según la leyenda local, la primera piscina del kibutz fue construida por el Estado como una especie de compensación después de que el Sufa original, establecido como puesto avanzado de Nahal en el Sinaí a mediados de la década de 1970, fuera evacuado en virtud de los Acuerdos de Camp David (firmados por el presidente egipcio Anwar Sadat y el primer ministro israelí Menachem Begin en la Casa Blanca) y reubicado en su emplazamiento actual.

La piscina restaurada en el Kibbutz Kfar Aza (Foto: Zohar Shpak)
Un examen rápido sugiere que probablemente se trate más de folclore kibutziano que de historia documentada. Sin embargo, la historia ahora tiene una lógica casi inquietante: una piscina, supuestamente construida como compensación por una evacuación, se convirtió, tras una evacuación completamente diferente décadas después, en una de las primeras cosas que las familias buscaban para sentir que realmente habían regresado a casa.
Sufa no es un caso aislado. Cuando las comunidades fronterizas de Gaza tuvieron la libertad de decidir cómo usar los fondos para la rehabilitación, las piscinas aparecieron una y otra vez. «Una piscina es algo mucho más grande que el agua en la que la gente chapotea», dijo Boaz Barzilay, jefe de construcción, vivienda e infraestructura de la Dirección de Tkuma.
Un lugar donde simplemente puedes ser tú mismo
La Dra. Idit Ran-Shachnai, arquitecta e investigadora del Technion, ha dedicado años a estudiar la conexión entre el espacio físico y la sociedad kibutziana. Cuando preguntó a los miembros del kibutz dónde se reunían hoy en día, tras la pérdida del comedor comunitario como lugar de encuentro central, las respuestas fueron reveladoras: «En la clínica o en el supermercado». Quedaban pocas alternativas.

Un espacio sin prejuicios. Kibutz Kfar Aza (Foto: Zohar Shpak)
Las piscinas no fueron diseñadas originalmente para llenar ese vacío. Los planes maestros de los kibutz de las décadas de 1940 y 1950 generalmente no las incluían. Las piscinas se popularizaron en las décadas de 1960 y 1970 a medida que mejoraba el nivel de vida, casi al mismo tiempo que los televisores llegaban a los hogares.
Pero mientras que la televisión fortaleció el hogar y redujo la necesidad de salir de casa, la piscina se movió en la dirección opuesta, creando un nuevo centro de la vida pública. «Siguió siendo algo a través de lo cual se puede regresar y examinar lo colectivo, la resiliencia y la comunidad mediante las cosas más simples y cotidianas», dijo Ran-Shachnai.
Esa informalidad es precisamente lo que distingue a la piscina de las instituciones históricas de la vida kibutziana. No es necesario comer juntos, asistir a una reunión, ni siquiera meterse en el agua. Se puede sentar en el césped, venir con los niños o simplemente pasar tiempo cerca de los demás. Es un espacio público que permite la presencia sin exigir participación.
El comedor tiene una historia mucho más pesada. En una exposición de 2009 en la que participó Ran-Shachnai, se preguntó a los miembros del kibutz qué representaba para ellos el comedor. Algunos lo describieron como un «templo» o el «corazón del kibutz». Otros lo calificaron de «pesadilla» u «horrible».
“Es un lugar con una carga emocional muy intensa”, dijo. La piscina es más moderna, menos formal y relativamente libre del lastre histórico que rodeaba al colectivo.
Tras un trauma que destrozó no solo los hogares, sino también la continuidad de la vida comunitaria, un lugar donde la gente puede estar junta sin la obligación de estarlo adquiere un significado diferente.
En su libro de 2023 sobre el espacio y la arquitectura en el kibutz, Ran-Shachnai también analiza el cambio social a través de lo que ella llama el “índice del césped”. En el apogeo del colectivismo del kibutz, el césped central era un espacio compartido continuo.
A partir de la década de 1970, los matorrales, los parterres y los jardines privados aparecieron cada vez más alrededor de las casas individuales, reflejando físicamente el cambio de la vida colectiva hacia la familia, la privacidad y la “villa campestre”, incluso antes de la privatización formal.
Según ella, incluso el estado del césped puede ofrecer pistas sobre la fortaleza de una comunidad. «Cuanto más amarillento esté el césped, más indica que el tejido social se ha debilitado, porque la gente simplemente deja de invertir recursos en el aspecto de los espacios públicos compartidos».
Cinco décadas después, la reconstrucción podría representar un movimiento parcial en la dirección opuesta. Ran-Shachnai afirmó que ahora existe «la comprensión de que descuidaron la esfera pública durante mucho tiempo».
Por lo tanto, argumenta que la inversión en césped, paisajismo y piscinas va más allá del simple mantenimiento. Refleja una renovada voluntad de invertir en espacios comunitarios. No se trata de un club social, recalcó, ni de un lujo, sino de un lugar de encuentro.
Conectando el concreto con lo espiritual
Gur Katz, jefe del equipo de enlace municipal de la Dirección de Tkuma y oriundo del kibutz Nahal Oz, ya prestaba servicio en la reserva cuando se creó la dirección ocho días después del 7 de octubre.
Solicitó incorporarse a la labor de rehabilitación civil tras darse cuenta de que podía ayudar a conectar a residentes con funcionarios gubernamentales. Barzilay llegó del Ministerio de Transportes y, para el 20 de octubre de 2023, ya trabajaba en la búsqueda de viviendas que permitieran a las comunidades evacuadas permanecer juntas en lugar de dispersarse en hoteles.
De esa experiencia surgió uno de los principios que guían a la dirección: «Reconstruir mejor». «El reto principal es cómo conectar el concreto con lo espiritual», afirmó Katz. Para Barzilay, esto significa que la rehabilitación no debe limitarse a recrear lo que existía antes del desastre.
“Esto no es un impuesto a la propiedad”, afirmó. Las comunidades también deberían tener la posibilidad de mejorar lo que ya tienen. Una herramienta es el fondo comunitario flexible, que asciende a unos 800 millones de shekels, o un promedio de aproximadamente 17,7 millones de shekels por comunidad durante cinco años.
Tras una consulta pública, cada comunidad decide cómo destinar el dinero. “El enfoque de Tkuma es que no vamos a decirles a las comunidades lo que necesitan”, dijo Barzilay. “No sabemos más que ellas”.
Las piscinas aparecen repetidamente entre las opciones elegidas. Katz las considera una infraestructura social esencial para reconstruir la resiliencia de la comunidad.
No existe un modelo único. Algunas comunidades repararon solo los sistemas de filtración, mientras que otras también invirtieron en césped, estructuras de sombra, quioscos y senderos.
La escala depende en parte del daño. En Kfar Aza, un proyectil de mortero impactó directamente en la piscina y se le asignaron alrededor de 5,5 millones de shekels. En Nahal Oz, la piscina sufrió dos impactos directos. En Nir Am, donde la piscina en sí no sufrió daños directos, los residentes eligieron un proyecto complementario de unos 240.000 shekels centrado en senderos y parqueo.
Pero quizás más importante que la cantidad gastada sea el momento. En varios kibutz, la piscina volvió a abrir antes de que los residentes regresaran definitivamente a sus hogares.
Katz describió a una familia que regresaba de visita después de la evacuación. «Los padres quieren ver qué pasó con su casa y el kibutz, pero no necesariamente quieren llevar a los niños inmediatamente a la casa y a todos los recuerdos que allí esperan. ¿Qué haces? Vas a la piscina. Es una especie de reencuentro con el kibutz y la comunidad».
La piscina se convierte así en un espacio intermedio: ya dentro del kibutz, pero aún no en casa. Es un territorio familiar al que los residentes pueden acceder antes de enfrentarse a lugares con mayor carga emocional.
El regreso a la comunidad puede comenzar sin ceremonia ni anuncio, simplemente sentados en el césped junto a otras personas.

Antes de la renovación de la piscina del Kibutz Sufa (Foto: Cortesía del kibutz).

Después de la renovación de la piscina del Kibutz Sufa (Foto: Cortesía del kibutz).

Después de la renovación de la piscina del Kibutz Sufa (Foto: Cortesía del kibutz).
La piscina con la que soñaban antes del 7 de octubre
Mika Behar, de 34 años, originaria de Sufa y encargada de la integración de los nuevos miembros del kibutz, regresó con su familia en agosto de 2025, casi dos años después de haber sido evacuados junto a su hija, que entonces tenía seis meses.
La piscina a la que regresaron había sido renovada, pero no ampliada. Se añadieron estructuras de sombra y, por primera vez en su historia, una cerca perimetral.
Anteriormente, el césped, los trampolines – o plataformas de salto – y la piscina formaban un espacio continuo. Hoy, incluso los trampolines están separados por la nueva cerca de seguridad. «Fue un cambio al que tuvimos que acostumbrarnos, pero nos adaptamos», dijo Behar.
El deseo de renovar la piscina venía desde antes de la masacre. “Incluso antes del 7 de octubre, siempre se hablaba aquí de renovar la piscina. Participé en reuniones para definir cómo sería la renovación. Simplemente no había presupuesto”.
El 7 de octubre no creó la idea. Pero, en circunstancias que nadie habría deseado, hizo posible la renovación. Cuando las familias regresaron, las guarderías y otros centros educativos aún no habían reabierto.
“La administración del kibutz hizo todo lo posible por abrir la piscina en cuanto volvimos”, dijo Behar. “Se convirtió en nuestro único lugar de encuentro. Allí hablábamos de política interna y de la situación de seguridad, y allí los niños volvieron a jugar juntos”.
Para Behar, la transformación del espacio es especialmente palpable. Durante la pandemia de COVID, ella y su esposo, Matan, se casaron en la piscina en una boda a la que asistieron unos 150 invitados, «sin cerca, con los trampolines de fondo».
Hoy, el mismo lugar debe cumplir con diferentes requisitos de seguridad, pero ella no siente que haya perdido su esencia. «Incluso volver a la piscina, aunque se ve diferente, se sintió normal», comentó.

No hay placas ni monumentos conmemorativos de la masacre en la zona de la piscina del kibutz Kfar Aza (Foto: Zohar Shpak).
El regreso a la rutina coexiste con una pérdida que sigue profundamente presente. Tres miembros de Sufa perdieron la vida: dos integrantes del escuadrón de emergencia y reservistas de las FDI, mayor Ido Hubara y mayor Ofir Erez, y Bernard Cohen, que fue asesinado en su domicilio.
La restauración de la piscina no pretende hacer que el kibutz sea exactamente igual a como era antes del 7 de octubre, sino más bien ser un esfuerzo por recuperar un espacio familiar para la vida comunitaria en un contexto que ha cambiado física, social y emocionalmente.
Sin monumento, solo vida
Hay algo que las comunidades han decidido no añadir. Al preguntarles si los residentes habían solicitado monumentos conmemorativos del 7 de octubre en los complejos de piscinas, Katz y Barzilay respondieron que no. No hay placas, rincones conmemorativos ni fechas que marquen la masacre. El espacio permanece, en sus palabras, «libre y limpio».
Esa ausencia puede ser significativa. A diferencia de una sinagoga, un comedor u otro edificio público que pueda albergar explícitamente la memoria de la comunidad, la piscina no tiene la obligación de representar nada.
En los primeros meses tras la evacuación, sirvió a algunos residentes como un punto de entrada más accesible al kibutz. Más adelante, volvió a ser un lugar donde los niños juegan y los adultos se reúnen para hablar de política interna, seguridad y la vida cotidiana.
Aún es pronto para saber si el 7 de octubre cambiará permanentemente el papel de la piscina en la planificación del kibutz. Quizás, con el tiempo, vuelva a ser exactamente lo que fue en las décadas de 1960 y 1970: un subproducto casi accidental del aumento del nivel de vida, sin un gran propósito ideológico.
Traducción: Consulado General H. de Israel en Guayaquil
Fuente: YnetNews
